Pourquoi dois-je me faire baptiser si j’ai déjà accepté Jésus comme notre Sauveur?

Jésus a commandé à tout ceux qui l’acceptent et qui souhaitent venir à Lui de se faire baptiser. Jésus a dit à Nicodème, « En vérité, en vérité, je te le dis, si un homme ne naît d’eau et d’Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu » (Jean 3:5). Etre né d’eau signifie être baptisé et être né de l’Esprit signifie recevoir l’Esprit Saint comme un compagnon constant. Le Livre de Mormon enseigne cela très clairement:
« Et maintenant, si l’Agneau de Dieu, qui est saint, a besoin d’être baptisé d’eau pour accomplir tout ce qui est juste, oh! alors, à combien plus forte raison nous, qui ne sommes pas saints, avons-nous besoin d’être baptisés, oui, d’eau! Et maintenant, je voudrais vous demander, mes frères bien-aimés, en quoi l’Agneau de Dieu a accompli tout ce qui est juste en étant baptisé d’eau? Ne savez-vous pas qu’il était saint? Mais malgré qu’il soit saint, il montre aux enfants des hommes que, selon la chair, il s’humilie devant le Père et témoigne au Père qu’il lui obéira en gardant ses commandements. » (2 Nephi 31:5-7)

Même Jésus a choisi de se faire baptiser afin d’accomplir toute vertu ». Dans le Livre de Mormon, Jésus a dit aux anciens habitants des Amériques:
« Et rien d’impur ne peut entrer dans son royaume; c’est pourquoi, rien n’entre dans son repos, si ce n’est ceux qui ont lavé leurs vêtements dans mon sang, à cause de leur foi, et du repentir de tous leurs péchés, et de leur fidélité jusqu’à la fin. Or, voici le commandement:Repentez-vous, toutes les extrémités de la terre, et venez à moi, et soyez baptisées en mon nom, afin d’être sanctifiées par la réception du Saint-Esprit, afin de vous tenir sans tache devant moi au dernier jour. (3 Nephi 27:19-20)

Puisque tout le monde commet des péchés, nous sommes tous impurs devant Dieu et nous devons nous faire purifier de nos péchés. Pour cela, nous devons venir à Jésus Christ par le baptême puis ensuite recevoir l’Esprit Saint.

J’ai entendu dire que les Mormons pensent qu’il faille travailler pour être sauvé, mais la Bible n’affirme t-elle pas que nous serons sauvés par la grâce?

Les Mormons croient que l’homme sera sauvé par la grâce. Pourtant, la croyance mormone au sujet de la grâce diffère de celle des autres églises chrétiennes. Dans le « Guide des Ecritures Saintes » que l’on retrouve à la fin des éditions récentes du Livre de Mormon, la grâce est définie comme le « Pouvoir donné par Dieu, habilitant les hommes et les femmes à obtenir des bénédictions dans cette vie et à parvenir à la vie éternelle et à l’exaltation après avoir exercé la foi et le repentir, et fait de leur mieux pour garder les commandements. Cette aide ou force divine est donnée grâce à la miséricorde et à l’amour de Dieu. Tout mortel a besoin de la grâce divine à cause de la chute d’Adam et aussi à cause des faiblesses de l’homme ». La grâce est la miséricorde de Dieu pour nous, à cause de notre faiblesse pour les péchés. Sans elle, aucune personne ayant déjà vécue ne pourrait être sauvée. De nombreux Chrétiens nous enseignent que nous sommes sauvés par la grâce uniquement, et que rien que nous ne puissions faire pourrait changer cela. Cette doctrine, pourtant, est contraire aux différentes déclarations de Jésus qui nous demande d’obéir à Ses commandements. A Ses disciples, Jésus a déclaré:

« Ceux qui me disent: Seigneur, Seigneur! n’entreront pas tous dans le royaume des cieux, mais celui-là seul qui fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux » (Matthieu 7:21)

Pourtant, nos bonnes œuvres ne nous permettent pas de gagner le salut, et peu importe le nombre de bonnes actions que nous fassions; nous avons péché, nous sommes impurs et les choses impures ne peuvent demeurer en la présence de Dieu. Enfin, nous sommes sauvés au travers de Jésus Christ, dont le sacrifice sur la croix puis la résurrection de la mort, nous ont donné l’opportunité de retourner vivre en la présence de Dieu. L’Ancien Dallin H. Oaks, un apôtre moderne de l’Eglise de Jésus Christ des Saints des Derniers Jours a dit ceci:

Le jugement final ne sera pas l’évaluation de la totalité des actes bons et mauvais – de ce que nous avons accompli. Il s’agira plutôt de reconnaître l’effet final de nos actes et de nos pensées – ce que nous sommes devenus. Il n’est pas suffisant pour n’importe qui de simplement suivre le mouvement. Les commandements, les ordonnances, et les engagements de l’évangile ne sont pas une liste de dépôts à concéder dans une sorte de compte bancaire du paradis. L’évangile de Jésus Christ est un plan qui nous montre comment devenir ce que le Père au Ciel désire que nous devenions. (Compte-rendu de la Conférence, Octobre 2000, « Le Défi de Devenir »)

Dieu désire que nous héritions tous de la vie éternelle, mais parce qu’Il est parfait et juste et que nous sommes faibles et imparfaits, Il ne peut pas simplement nous l’offrir, sinon Il s’opposerait au principe de justice. La solution a été de demander à Jésus Christ de payer pour nos péchés. Cet acte s’appelle l’expiation. Pour utiliser l’expiation dans nos vies, nous devons croire en Jésus Christ, nous repentir pour nos péchés et nous engager face à Dieu et à Jésus Christ à suivre Jésus qui est notre guide ainsi qu’un parfait exemple. Nous nous engageons à cela, nous promettons de nous y tenir lors du baptême.

Dieu souhaite que chacun d’entre nous devienne une personne du paradis, emplie de foi, d’espoir et de charité. Cette vie est une sorte de test au cours de laquelle nous pouvons, au travers d’épreuves et d’erreurs, apprendre à être heureux et à aider nos prochains. Comme l’Ancien Oaks l’a dit, nous n’essayons pas de gagner un certain nombre de bons points, nous essayons de devenir un nouvel être en Jésus qui nous demande de suivre les commandements de Dieu et de sauver nos prochains. Alors que nous nous efforçons d’apprendre, nous commettons des erreurs, nous nous laissons aller à certaines faiblesses. La grâce de Dieu est le pouvoir de surmonter ces faiblesses. Au travers de la grâce et de la miséricorde de Dieu, nous sommes sauvés par Jésus Christ par notre foi en Lui et nos efforts pour Lui ressembler.

Les Mormons vénèrent-ils un Jésus différent?

Les critiques du Mormonisme déclarent souvent que les Mormons vénèrent un Jésus différent ou encore qu’ils ne considèrent pas Jésus comme Dieu. Ils disent cela parce que les Mormons possèdent quelques croyances au sujet de Jésus Christ qui diffèrent des autres églises chrétiennes. Ils se demandent si les Mormons sont bien chrétiens et affirment qu’ils s’opposent à la christianité traditionnelle. Il est vrai que certaines croyances mormones au sujet de Jésus Christ diffèrent par rapport aux autres églises, mais néanmoins, les Mormons croient au Jésus dont les actions et les paroles sont retranscrites dans la Bible, et rejettent les croyances et les ajouts faits par les théologiens médiévaux. Le Mormonisme enseigne que Dieu le Père et Jésus Christ sont apparus à Joseph Smith lors de la Première Vision pour corriger les erreurs de compréhension fréquemment faites au sujet de Dieu, et l’ont appelé à devenir prophète, tout comme dans les temps bibliques, afin qu’il enseigne la vérité au sujet de Jésus et qu’il appelle les hommes à se repentir.

Dans les révélations modernes obtenues au travers du prophète Joseph Smith, le Seigneur Jésus Christ s’est décrit lui-même et ainsi il a décrit le Jésus que les Mormons vénèrent:
« AINSI dit le Seigneur, votre Dieu, oui, Jésus-Christ, le grand JE SUIS, l’Alpha et l’Oméga, le commencement et la fin, celui-là même qui contempla la vaste étendue de l’éternité et toutes les armées séraphiques du ciel avant que le monde ne fût fait, celui-là même qui connaît toutes les choses, car toutes les choses sont présentes devant mes yeux; Je suis celui-là même qui parla, et le monde fut fait, et tout vint par moi. Je suis celui qui a pris la Sion d’Hénoc en son sein, et en vérité, je le dis, même tous ceux qui ont cru en mon nom, car je suis le Christ et j’ai plaidé devant le Père pour eux, en mon propre nom, par la vertu du sang que j’ai versé. » (Doctrine et Alliances 38:1-4)

Cela nous montre qui le Jésus que les Mormons vénèrent est vraiment: le grand JE SUIS, le commencement et la fin, l’omniscient, l’omnipotent, le Créateur du Monde, le Sauveur du Monde, le défenseur des hommes avec Dieu le Père. Les Mormons ne croient pas en la Trinité comme le font les autres églises chrétiennes. Au contraire, la doctrine mormone enseigne que Dieu, le Père, Jésus Christ et l’Esprit Saint (aussi appelé Saint Esprit) sont trois êtres uniques et distincts.

Cette doctrine est consistante avec la Bible. Jésus a expliqué la nature de son unité avec le Père:
« Ce n’est pas pour eux seulement que je prie, mais encore pour ceux qui croiront en moi par leur parole, afin que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et comme je suis en toi, afin qu’eux aussi soient un en nous, pour que le monde croie que tu m’as envoyé. Je leur ai donné la gloire que tu m’as donnée, afin qu’ils soient un comme nous sommes un » (Jean 17:20-22).

Jésus a déclaré que ses apôtres pourraient ne faire qu’un comme lui ne faisait qu’un avec le Père. Cette unité ne signifie pas qu’ils deviennent la même personne, il s’agit plutôt d’une unité de but, de gloire, de perfection, et d’amour. Ce passage nous montre aussi que Jésus priait Dieu, ce qui est parfaitement censé puisqu’Il est le Père. D’autres passages du Nouveau Testament témoignent que Jésus et Dieu étaient deux êtres distincts:

Lors du baptême de Jésus Christ, les trois personnages de la divinité, c’est ainsi que les Mormons appellent Dieu, le Christ et le Saint Esprit, étaient présents (Matthieu 3:15-17). Lors de la grande prière de l’intercesseur rapportée dans Jean 17, Jésus a prié le Père. Dans le jardin de Gethsémani et sur la croix, Jésus a prié le Père et lui a même demandé pourquoi Il l’avait abandonné (voir Matthieu 27:46; Marc 15:34). Lors du martyre d’Etienne dans Actes 7, Etienne a déclaré, « Voici, je vois les cieux ouverts, et le Fils de l’homme debout à la droite de Dieu. » (Actes 7:56) Tous ces passages n’ont de sens que si Jésus Christ et Dieu le Père existent en tant qu’êtres distincts.

Une autre doctrine que l’on peut questionner au sujet de la Trinité est la signification de la résurrection du Christ. Les Mormons croient que la résurrection est un état perfectionné que Dieu le Père et Jésus Christ apprécient. Le Christ a été ressuscité pour que chacun d’entre nous puisse l’être à son tour, et Il est apparu sous sa forme ressuscitée aux apôtres, ainsi qu’aux peuples du Livre de Mormon. La croyance de la Trinité soutient que Dieu est un esprit, sans corps et sans passion, qu’Il est venu sur terre incarné, et qu’Il est retourné à son état d’esprit. Pourquoi Jésus a-t-il alors été ressuscité? Pourquoi A-t-il abandonné son corps perfectionné pour retourner à un état d’esprit? Le Christ souhaite que nous jouissions de la vie éternelle tout comme Lui l’aime, et Il nous a montré, avec simplicité, le moyen d’y arriver.

Devrais-je me baser sur des « sentiments » plutôt que sur des preuves pour déterminer si le Livre de Mormon est véritable?

A un moment donné, tout le monde se demande si quelque chose est vraie. A l’école, on nous enseigne la méthode scientifique. Selon cette méthode, une personne teste une idée pour savoir si elle est vraie à chaque fois. Si cela se produit, alors nous pouvons en conclure que l’idée est vraie. Lorsque l’on parle de mathématiques, de physique, de chimie et des autres sciences, nous pouvons tester les preuves pour obtenir la vérité. Pourtant, il est beaucoup plus compliqué de tester l’idée selon laquelle Dieu existe, ou de tester si les Ecritures Saintes contiennent bien Ses paroles. Comment pouvons nous alors découvrir la vérité?

Dans Jean 14:26, Jésus a dit à Ses disciples qu’après son départ au paradis, Dieu le Père enverrait le Saint Esprit qui « vous enseignera toutes choses, et vous rappellera tout ce que je vous ai dit. » Il est important de comprendre que le Saint Esprit, aussi appelé l’Esprit Saint nous enseignera toutes les choses. Cela signifie qu’au travers de l’Esprit Saint, nous pouvons découvrir s’il existe un Dieu. Comment l’Esprit Saint nous dira t-il si Dieu existe ou si le Livre de Mormon est véritable? Pour comprendre cela, nous devons d’abord comprendre la façon dont Dieu nous révèle ses vérités. Le Nouveau Testament et le Livre de Mormon nous enseignent que Dieu révèlera les vérités à Ses prophètes au travers de visions et d’anges.

Mormon, l’un des prophètes du Livre de Mormon, après lequel il a été nommé, a enseigné ceci: « Car voici, sachant tout, étant d’éternité en éternité, voici, Dieu a envoyé des anges pour servir les enfants des hommes, pour rendre manifeste ce qui concerne la venue du Christ; et, dans le Christ, tout ce qui était bon devait venir. Et Dieu a aussi déclaré aux prophètes, de sa propre bouche, que le Christ viendrait. » (Moroni 7:22-23) Dieu enseigne Ses vérités aux prophètes, et celles-ci sont retranscrites dans les Ecritures Saintes. Voici ce que Pierre a enseigné dans le Nouveau Testament:

« Car ce n’est pas par une volonté d’homme qu’une prophétie a jamais été apportée, mais c’est poussés par le Saint Esprit que des hommes ont parlé de la part de Dieu. »

Dans Actes 10:34-44, Pierre enseigne que Dieu a choisi certains hommes comme témoins et qu’Il leur a commandé d’enseigner aux autres, afin que tous puissent croire en Dieu. Lorsque Pierre a eu fini d’enseigner, le Saint Esprit est venu vers ceux qui étaient présents, ils ont cru Ses paroles et se sont faits baptiser immédiatement. Le Saint Esprit, ensuite, nous a confirmé la vérité des Ecritures Saintes et des enseignements de Ses prophètes. Comment, alors, savons-nous que l’Esprit nous offre Ses enseignements? Jésus a appelé l’Esprit Saint le Consolateur (Jean 14:26). Paul a décrit les fruits de l’Esprit que nous ressentons quand l’Esprit pénètre dans nos cœurs et dans nos esprits. Il a dit:

« Mais le fruit de l’Esprit, c’est l’amour, la joie, la paix, la patience, la bonté, la bénignité, la fidélité, la douceur, la tempérance; la loi n’est pas contre ces choses. » (Galates 5:22-23)

Lorsque nous ressentons l’amour, la paix, et un grand désir de faire le bien, alors nous savons que le Saint Esprit est présent et qu’il nous dit que ce que nous lisons ou entendons est véritable. Le Livre de Mormon nous offre une description claire et nous explique comment trouver la foi. Alma, un prophète des anciennes Amériques, a enseigné que la foi est comme une graine, qui se développe au travers de nos prières et de notre justesse. Comme la méthode scientifique que nous avons abordé plus haut, il a demandé aux peuples de faire l’expérience des enseignements et des paroles de Jésus Christ que l’on trouve dans le Livre de Mormon:

« Mais voici, si vous voulez vous éveiller et donner de l’essor à vos facultés, jusqu’à faire l’expérience de mes paroles, et faire preuve d’un tout petit peu de foi, oui, même si vous ne pouvez faire plus que désirer croire, laissez ce désir agir en vous jusqu’à ce que vous croyiez de manière à pouvoir faire place à une partie de mes paroles. Maintenant, nous allons comparer la parole à une semence. Or, si vous faites de la place pour qu’une semence puisse être plantée dans votre cœur, voici, si c’est une vraie semence, ou une bonne semence, si vous ne la chassez pas par votre incrédulité en résistant à l’Esprit du Seigneur, voici, elle commencera à gonfler dans votre sein; et lorsque vous sentirez ces mouvements de gonflement, vous commencerez à dire en vous-mêmes: Il faut nécessairement que ce soit une bonne semence, ou que la parole soit bonne, car elle commence à m’épanouir l’âme; oui, elle commence à m’éclairer l’intelligence, oui, elle commence à m’être délicieuse. Or, voici, cela n’augmenterait-il pas votre foi? Je vous dis que oui; néanmoins, elle n’a pas grandi jusqu’à être une connaissance parfaite. » (Alma 32:27-29)

Faire l’expérience des paroles signifie réfléchir aux mots écrits et imaginer que leur signification soit vraie. Cela signifie aussi tester les enseignements en essayant de suivre les commandements de Dieu comme la prière, l’étude des écritures saintes, assister aux services religieux, et servir ses prochains. Alors que vous commencerez à faire ces choses, l’Esprit Saint pénètrera dans vos cœurs et vos esprits, et vous découvrirez que ces enseignements, et finalement que le Livre de Mormon, sont véritables.

Je suis sauvé, pourquoi ai-je alors besoin des prophètes et du Livre de Mormon?

De nombreuses personnes croient que tout ce dont elles ont besoin afin d’être sauvées est d’accepter Jésus Christ au travers de quelques aveux verbaux et de croire qu’Il existe véritablement. Pourtant, Jésus a enseigné quelque chose de bien différent. Dans son grand sermon sur le Mont, il a enseigné que « Ceux qui me disent: Seigneur, Seigneur! n’entreront pas tous dans le royaume des cieux, mais celui-là seul qui fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux. » (Matthieu 7:21) Il est important de suivre Dieu dans tous les aspects de nos vies et de respecter Ses commandements. La Bible nous demande de vivre en respectant « toute parole qui sort de la bouche de Dieu. » (Matthieu 4:4) et pour en faire ainsi, il faut d’abord que nous acceptions les prophètes de Dieu. Jésus a enseigné à Ses disciples:

« Celui qui vous reçoit me reçoit, et celui qui me reçoit, reçoit celui qui m’a envoyé. Celui qui reçoit un prophète en qualité de prophète recevra une récompense de prophète, et celui qui reçoit un juste en qualité de juste recevra une récompense de juste. » (Matthieu 10:40-41)

Nous devons recevoir les prophètes de Dieu ainsi que Ses autres serviteurs afin d’accepter véritablement Dieu. Cela ne signifie pas que ces prophètes et serviteurs soient parfaits, mais ce sont les serviteurs autorisés de Dieu qui ont reçu le pouvoir de célébrer le baptême au nom de Jésus. Au cours de la vie du prophète Joseph Smith, Dieu a déclaré ceci à ceux qui ne souhaitaient pas se faire baptiser parce qu’ils pensaient avoir déjà été sauvé:

« VOICI, je vous dis que j’ai fait abolir toutes les anciennes alliances dans ce domaine; et ceci est une nouvelle alliance éternelle, celle-là même qui fut dès le commencement. C’est pourquoi, un homme fût-il baptisé cent fois, cela ne lui sert à rien, car vous ne pouvez pas entrer par la porte étroite par la loi de Moïse ni par vos œuvres mortes. » (Doctrine et Alliances 22:1-2)

Cela signifie que seul le baptême célébré par un véritable serviteur de Dieu qui détient l’autorité, appelée la prêtrise, pour baptiser compte devant Dieu. D’autres personnes pensent que la Bible se suffit à elle-même et que le Livre de Mormon contredit les Ecritures Saintes et qu’il est inutile. La Bible est un témoignage du fait que Dieu a appelé et inspiré les hommes du passé pour qu’ils prêchent Son message. Si Dieu n’a pas changé, alors nous pouvons nous attendre à ce qu’Il appelle de nouveau des prophètes et qu’Il nous révèle de nouvelles Ecritures Saintes tout comme Il l’a fait dans le passé. Aujourd’hui, nous rencontrons des problèmes et des épreuves que les peuples de l’époque de Moise et de Paul ne pouvaient imaginer. Dieu nous abandonnerait-Il et ne nous donnerait-Il plus de prophètes pour nous enseigner Ses paroles? Aussi longtemps qu’il y aura une âme à sauver, Dieu enverra Ses serviteurs et Ses prophètes pour leur enseigner. Aujourd’hui, l’Eglise Mormone est dirigée par un prophète qui est un successeur du prophète Joseph Smith. Les révélations qui ont été offertes aux prophètes modernes sont rassemblées dans l’ouvrage « Doctrine et Alliances », ou encore publiées dans l’un des magazines de l’Eglise.

Le salut nécessite que nous suivions Jésus, d’abord en l’acceptant puis en Lui obéissant en se faisant baptiser, en rejoignant Son Eglise et en écoutant Ses serviteurs, les prophètes. Notre salut ne sera pas complet jusqu’à ce que nous ne ressuscitions de nos tombes, que nous obtenions un corps parfait et que nous retournions vivre au paradis aux côtés du Christ. Ce salut, ou vie éternelle, arrive comme un cadeau à ceux qui s’efforcent de suivre le Christ et de Lui obéir en se repentant pour leurs péchés et en vivant des vies morales.

Les Mormons portent-ils de drôles de sous-vêtements?

Les sous-vêtements mormons, plus souvent appelés vêtements ou les vêtements par les membres de l’Eglise Mormone sont une source de curiosité et de ridicule pour ceux qui ne partagent pas la même foi. Ceux qui tentent de présenter l’Eglise Mormone d’une manière critique décrivent ces sous-vêtements comme « magique », « spéciaux » ou encore « secrets », des adjectifs que vous n’entendrez jamais aucun Mormon utiliser. Parmi les Mormons, ces « drôles de sous-vêtements » sont un sujet privé et sacré dont ils ne discutent pas entre eux, probablement à cause de la sainteté qu’ils représentent, et aussi parce que les sous-vêtements, qu’ils soient ou non religieux, sont des sujets intimes et privés. Les règles à suivre afin de porter ces sous-vêtements correctement sont étranges pour la plupart des gens, mais elles représentent un acte de foi et de dévouement consentit par les fidèles Mormons.

Nombreuses sont les cultures qui possèdent des vêtements spéciaux utilisés lors de cérémonies religieuses et sociales. La plupart des cultures possèdent des habits spéciaux pour célébrer les mariages. Certaines religions telles que le Judaïsme ou le Zoroastrianisme possèdent des vêtements sacrés qui aident leurs fidèles à se souvenir de leurs obligations et de leur devoir face à Dieu. Les sous-vêtements mormons sont portés afin de montrer la vénération constante et quotidienne à Dieu des membres de l’Eglise. Les vêtements portés par les Mormons sont similaires à ceux que le Seigneur avait demandé aux Israélites de porter dans la Bible lorsqu’ils ont construit leur temple, sauf qu’ils sont adaptés à la vie moderne. A travers Moise, le Seigneur a commandé aux Israélites d’ajouter une frange bleue, que l’on appelle la tsivtsith, qui correspondait à une frange bleue ainsi qu’à un cordon sur le voile du temple (voir Exode 26:31). Le bleu était une couleur sacrée pour les Israélites puisqu’il représente le paradis et qu’il a été souvent utilisé lors de la construction du Tabernacle et du temple. Le Seigneur a dit:
« Parle aux enfants d’Israël, et dis-leur qu’ils se fassent, de génération en génération, une frange au bord de leurs vêtements, et qu’ils mettent un cordon bleu sur cette frange du bord de leurs vêtements. Quand vous aurez cette frange, vous la regarderez, et vous vous souviendrez de tous les commandements de l’Éternel pour les mettre en pratique, et vous ne suivrez pas les désirs de vos coeurs et de vos yeux pour vous laisser entraîner à l’infidélité. Vous vous souviendrez ainsi de mes commandements, vous les mettrez en pratique, et vous serez saints pour votre Dieu. » (Nombres 15:38-40)

L’intérêt de cette frange était de rappeler aux enfants d’Israël les engagements qu’ils avaient pris avec Dieu et de les aider à se souvenir de rester sur le droit chemin et de respecter les commandements de Dieu. Les vêtements mormons servent de rappel des engagements pris par les fidèles avec Dieu au sein du temple sacré.

Les sous-vêtements mormons ressemblent grandement aux autres sous-vêtements. Ils sont faits avec les mêmes tissus, le coton, le polyester, ou le nylon. Ils sont blancs sauf pour ceux en couleur qui sont destinés uniquement aux soldats actifs dans l’armée. Le blanc est une couleur sacrée dans le Mormonisme, il symbolise le paradis, la pureté, le dévouement et la propreté. Le haut des sous-vêtements ressemble à un tee-shirt, qui couvre les épaules et qui descend plus bas que la taille. Le bas ressemble à un short, mais descend jusqu’aux genoux. Pour les femmes, différents styles de tee-shirts sont disponibles qui recouvrent tout le soutien-gorge. Des tee-shirts en forme de cami sont aussi disponibles. La forme des sous-vêtements suggère la réserve et ils doivent être complètements recouverts par les vêtements au dessus. Les sous-vêtements mormons sont portés directement sur la peau et ils remplacent les autres sous-vêtements. Pour les femmes, les soutiens-gorge doivent être portés au dessus de ces sous-vêtements.

En dépit de ce que les détracteurs de l’Eglise Mormone peuvent dire, les sous-vêtements mormons peuvent être retirés pour certaines activités, bien que l’on conseille aux Mormons de ne pas chercher d’opportunités de les retirer. Le moment le plus fréquent au cours duquel les Mormons les enlèvent est lors du bain ou de la douche. De même, pour nager, et pour toutes les autres activités physiques et sportives, ainsi que les activités conjugales intimes. L’Eglise Mormone n’a pas publiée de liste officielle; on laisse les membres déterminer quand il leur semble juste de les enlever. Les Mormons ne croient pas que Dieu terrassera quelqu’un simplement pour ne pas avoir porté les sous-vêtements correctement. Le conseil est simplement de les porter à tout moment, à moins qu’ils ne soient pas appropriés à la pratique d’une activité particulière, et de ne pas essayer de trouver d’excuses pour les retirer. Les sous-vêtements ne doivent pas être modifiés.

Un Mormon commencera à porter ces sous-vêtements lors de la cérémonie de l’ordonnance d’initiation du temple mormon. C’est ici qu’il revêtira pour la première fois les sous-vêtements et qu’il promettra de les porter pour le restant de ses jours. Ils sont le symbole de cet engagement et de bien d’autres pris avec Dieu au sein du temple mormon. De même le respect que suppose le fait de porter ces vêtements représente directement le respect que l’on ressent face aux engagements pris avec Dieu. Une partie de ce respect consiste à ne pas discuter de ce symbolisme en dehors du temple où il pourrait être pris à la légère. C’est la raison pour laquelle les personnes qui ne sont pas membres de l’Eglise le décrivent comme « secret ». Les observateurs fidèles de cet engagement se voient promettre qu’il agira comme une protection. C’est de là que provient l’adjectif « magique ». Contrairement à l’idée que les sous-vêtements mormons seraient comme une armure impénétrable, la promesse est d’une nature spirituelle et avance que les vêtements servent à rappeler aux fidèles toutes les bénédictions et les promesses de Dieu en lien avec les engagements qu’ils ont pris avec lui.

La Bible contient–elle les seules paroles de Dieu?

Les détracteurs du Mormonisme ont longtemps déclaré que le Livre de Mormon ne pouvait être vrai puisque la Bible contient toutes les paroles de Dieu. Ils citent souvent le dernier vers de l’Apocalypse de Jean, qui nous dit:
« Je le déclare à quiconque entend les paroles de la prophétie de ce livre: Si quelqu’un y ajoute quelque chose, Dieu le frappera des fléaux décrits dans ce livre; et si quelqu’un retranche quelque chose des paroles du livre de cette prophétie, Dieu retranchera sa part de l’arbre de la vie et de la ville sainte, décrits dans ce livre. » (Apocalypse 22:18-19)

Au premier regard cela semble signifier que rien ne peut être ajouté à la Bible, en particulier alors que ce passage se trouve dans le dernier chapitre du Nouveau Testament dont nous disposons aujourd’hui. Pourtant, lorsque nous lisons avec plus d’attention le texte lui-même et les origines de la Bible, il semble évident que Jean faisait en réalité référence à son livre, c’est-à-dire le livre Apocalypse.

La première chose que nous devrions remarquer est que le terme grec initial pour livre est biblios, que l’on traduit par livre, alors que le mot Bible, qui vient aussi du grec, provient du pluriel de livre, biblios biblia, que l’on traduit par livres. La Bible se compose de divers écrits de prophètes compilés en livres et écrits au cours de milliers d’années. Ces textes ont été compilés sous forme de livres au cours du deuxième et du troisième siècle après Jésus Christ. En effet, Apocalypse a été rédigé autour de 90 après Jésus Christ et Jean lui-même a écrit son évangile autour de 110 après J.C. ainsi il n’a eu que peu de difficultés à rédiger des textes saints inspirés. Nous devrions aussi noter que Moise a dit la même chose des milliers d’années plus tôt. Dans Deutéronome, nous pouvons lire:

« Vous n’ajouterez rien à ce que je vous prescris, et vous n’en retrancherez rien; mais vous observerez les commandements de l’Éternel, votre Dieu, tels que je vous les prescris. » (Deutéronome 4:2)

Moise parlait bien évidemment des mots qu’il avait partagé avec son peuple et qu’il avait retranscris dans les cinq livres de Moise (les cinq premiers livres de l’Ancien Testament), tout comme Jean parlait de son propre livre. Aucun être humain seul n’est autorisé à ajouter ou à retirer des éléments des Ecritures Saintes. Dieu, pourtant, continue d’inspirer Ses prophètes en leur offrant Ses paroles.

Il est important de noter qu’à l’époque du Nouveau Testament, de nombreuses personnes écrivaient des lettres et des évangiles sans autorisation et que certains d’entre eux mentaient et déclaraient être des apôtres. L’apôtre Paul a mentionné ceci dans l’un de ses épîtres:

« Pour ce qui concerne l’avènement de notre Seigneur Jésus Christ et notre réunion avec lui, nous vous prions, frères, de ne pas vous laisser facilement ébranler dans votre bon sens, et de ne pas vous laisser troubler, soit par quelque inspiration, soit par quelque parole, ou par quelque lettre qu’on dirait venir de nous, comme si le jour du Seigneur était déjà là. » (2 Thessaloniciens 2:1-2).

Paul était apparemment inquiet que de fausses Ecritures Saintes ne circulent parmi les premiers Chrétiens. Jean, de même, était au courant du problème des fausses Ecritures Saintes alors il a ajouté un avertissement dans son livre en disant que Dieu jugerait tout ceux qui altéreraient Ses paroles. Jean a fini son récit de la vie de Jésus Christ par ces mots:

« Jésus a fait encore beaucoup d’autres choses; si on les écrivait en détail, je ne pense pas que le monde même pût contenir les livres qu’on écrirait » (Jean 21:25).

Il parait évident qu’il ait eu vent de beaucoup d’autres enseignements et accomplissements de Jésus Christ. Les Ecritures Saintes utilisées par les Mormons, le Livre de Mormon, Doctrine et Alliances (etc…), représentent certains de ces récits additionnels. Le Livre de Mormon dit ceci:

« Ne savez-vous pas qu’il y a plus d’une nation? Ne savez-vous pas que moi, le Seigneur, votre Dieu, j’ai créé tous les hommes, et que je me souviens de ceux qui sont dans les îles de la mer, et que je règne dans les cieux en haut et sur la terre en bas, et que je fais parvenir ma parole aux enfants des hommes, oui, à toutes les nations de la terre? Pourquoi murmurez-vous parce que vous allez recevoir davantage de ma parole? Ne savez-vous pas que le témoignage de deux nations est le témoignage pour vous que je suis Dieu, que je me souviens d’une nation comme d’une autre? C’est pourquoi, je dis les mêmes paroles à une nation qu’à l’autre. Et lorsque les deux nations s’uniront, les témoignages des deux nations s’uniront aussi. Et je fais cela afin de prouver à beaucoup que je suis le même hier, aujourd’hui et à jamais, et que j’envoie mes paroles selon mon bon plaisir. Et parce que j’ai dit une parole, vous ne devez pas supposer que je ne peux pas en dire une autre; car mon œuvre n’est pas encore finie, et elle ne le sera pas avant la fin de l’homme, ni à partir de ce moment-là, ni jamais. » (2 Nephi 29:7-9)

L’Eglise Mormone a t-elle modifié le Livre de Mormon?

Les détracteurs de l’Eglise Mormone et bien d’autres affirment que l’Eglise Mormone a procédé à plus de quatre mille modifications dans le Livre de Mormon. Ils déclarent que si le Livre de Mormon était véritable et « le plus correct des livres » comme Joseph Smith l’a décrit, alors il ne pourrait être modifié, et puisqu’il a été modifié (selon leurs dires), alors il ne peut être véritable.

Il y a ici deux arguments. Le premier est que des modifications ont été apportées au Livre de Mormon et le second est que les modifications appliquées à ce Livre prouvent qu’il est faux. Aucun de ces arguments n’est valide. Il est vrai qu’il existe des différences entre les diverses publications du Livre de Mormon mais affirmer qu’elles sont au nombre de quatre mille est totalement faux. La plupart des modifications ont été faites par Joseph Smith lui-même, et avaient pour but de clarifier la signification de certains passages, ou de corriger des erreurs de style, de grammaire ou d’orthographe qui s’étaient glissées dans le manuscrit initial. Joseph Smith n’a jamais déclaré que le texte était parfait. Il a dit que le Livre de Mormon était « le livre le plus correct » en référence à ses enseignements spirituels comme nous le remarquons dans la dernière citation, « un homme se rapprochera le plus de Dieu en respectant ses préceptes, plutôt qu’en respectant aucun autre livre ».

Si vous jetez un coup d’œil à votre Bible et que vous la comparez avec une autre traduction, vous noterez des différences subtiles mais aussi majeures. Cela se produit chaque fois qu’un texte est traduit d’une langue à une autre. Au fil du temps, les imprimeurs peuvent faire une faute ou deux et changer quelques mots de place, mais souvent les éditions suivantes corrigent ces erreurs. C’est ce qui s’est produit avec la Bible et le Livre de Mormon. Presque tous les changements apportés au Livre de Mormon sont des modifications au niveau de la ponctuation, de l’orthographe ou le remplacement d’un mot par un autre plus approprié. Joseph Smith lui-même a corrigé des erreurs faites dans les éditions de son époque.

Parmi ces changements, nous trouvons ceux-ci:
? 891 transformations du mot « que » en « qui » afin de se conformer à l’usage moderne de la langue anglaise (langue parlée par Joseph Smith).
? 177 modifications de « exceptionnel » en « exceptionnellement ».
? 162 modifications de « was » (était) en « were » (étaient).

A certains endroits, Joseph Smith a changé un mot parce qu’il avait l’impression qu’un autre mot se rapprochait plus de la signification initiale. Ainsi, à divers endroits il a transformé blanc en pur et il a corrigé une fois le nom de Messie par Benjamin parce que l’imprimeur s’était trompé. A deux endroits, Joseph Smith a ajouté le fils de pour clarifier la signification d’un passage qui se voulait assez confus. En tant que traducteur, Joseph pouvait procéder à ces changements parce qu’il connaissait le texte original et parce qu’il tentait de véhiculait la même signification dans la traduction anglaise.

L’autre argument déclare que les modifications apportées au Livre de Mormon le rendent faux est aussi erroné. Lorsque l’on a affaire à une traduction, le traducteur doit faire de son mieux pour retranscrire la véritable signification du texte original, et cela se veut quelquefois difficile. Si ces quelques changements apportés au Livre de Mormon l’invalident, alors qu’en est-il des différences qui existent entre les diverses versions de la Bible? Lorsque Joseph Smith a dit qu’il traduisait le Livre de Mormon au travers du don et du pouvoir de Dieu, il ne voulait pas dire que Dieu lui avait donné la traduction. Il a du travailler afin de comprendre les textes comme tout autre traducteur doit le faire. La vérité du Livre de Mormon se trouve dans les doctrines qu’il enseigne et les principes qu’il épouse. Au centre de ce message se trouve notre Sauveur, Jésus Christ.

Le Livre d’Abraham prouve t-il que Joseph Smith était un faux prophète?

En 1833, Joseph Smith et les membres de l’Eglise Mormone à Kirtland, dans l’Ohio, ont acheté quelques rouleaux de papyrus ainsi que quelques momies à un artiste itinérant nommé Michael Chandler. Joseph Smith s’est rendu compte que certains des rouleaux de papyrus, mais pas tous, contenaient les écrits de l’ancien prophète biblique Abraham. Au cours des années suivantes, pendant son temps libre, Joseph Smith a traduit des passages de ce texte qu’il a publié sous le titre de Livre d’Abraham en 1842.Lorsque les Mormons ont été chassés de l’Illinois, en 1846 après le meurtre de Joseph Smith, ils n’ont pas emporté les momies ainsi que les papyrus avec eux, et ces derniers ont fini par être perdus. Ce livre est devenu très controversé parmi les opposants de l’Eglise Mormone qui déclarent que le Livre d’Abraham ne proviendrait pas des papyrus comme l’affirmait Joseph Smith.

Dans les années 1960, quelques fragments du papyrus original ont été retrouvés au Musée Métropolitain d’Art de New York, ils ont été rendus à l’Eglise Mormone. Depuis, ils ont été publiés et étudiés, mais ils ne sont pas, malheureusement, les papyrus à partir desquels Joseph Smith a traduit le Livre d’Abraham. Dans ses écrits, Joseph Smith a décrit les rouleaux de papyrus qui lui ont permis de traduire le Livre d’Abraham en disant: « merveilleusement écrit sur du papyrus, avec du noir, et une petite partie en rouge, de l’encre ou de la peinture, parfaitement préservé » (Histoire de l’Eglise 2:348). Les fragments qui ont survécu contiennent uniquement de l’encre noire et sont en très mauvais état. Alors, malgré toutes les histoires faites par les détracteurs du Livre d’Abraham, il n’existe pas de preuves pour le démentir. La meilleure solution est de s’intéresser au contenu du Livre dans la version publiée et de le comparer avec d’autres traditions connues d’Abraham. Lorsque cette comparaison est faite, nous découvrons que le Livre d’Abraham contient des informations authentiques au sujet de la vie d’Abraham que Joseph Smith n’aurait pu connaître dans les années 1830. Par exemple, le Livre d’Abraham dit qu’alors qu’il était encore un jeune homme, Abraham a faillit être assassiné pour s’être exprimé contre l’idolâtrie. On ne retrouve pas de trace de cette tradition dans la Bible, mais dans les textes trouvés parmi les rouleaux de la Mer Morte. Le Livre d’Abraham parle d’un endroit appelé les plaines d’Olishem dont il n’est pas question dans la Bible, mais il apparaît dans des écrits datant de l’époque d’Abraham.

La Crucifixion de Jésus Christ a t-elle mis fin au besoin de Temples?

Lorsque Jésus Christ est mort sur la croix, le voile du temple a été fendu en deux pour symboliser la crucifixion de Jésus Christ qui a ouvert la voie à l’humanité toute entière, qu’elle puisse retourner vivre aux côtés de Dieu. L’évangile de Matthieu dit, « Et voici, le voile du temple se déchira en deux, depuis le haut jusqu’en bas » (Matthieu 27:51). Certaines personnes supposent qu’il voulait dire que le temple, et ainsi les temples mormons, ne sont plus nécessaires.

Les apôtres de Jésus Christ ne pensaient pas cela, et c’est pourquoi ils ont continué à se rendre dans les temples après la résurrection. Dans Actes 2:46, nous pouvons lire « Ils étaient chaque jour tous ensemble assidus au temple, ils rompaient le pain dans les maisons, et prenaient leur nourriture avec joie et simplicité de coeur ». Comme on nous le dit dans Actes 3, Pierre et Jean ont prêché et guérit dans le temple de Jérusalem, tout comme Jésus l’avait fait avant eux. Paul, dans son épître aux premiers chrétiens, a plusieurs fois fait référence aux temples et utilise ce symbole pour illustrer l’évangile de Jésus Christ. En effet, Paul lui-même a fréquemment rendu visite au temple de Jérusalem. Dans Actes 21:26, nous pouvons lire « Alors Paul prit ces hommes, se purifia, et entra le lendemain dans le temple avec eux, pour annoncer à quel jour la purification serait accomplie et l’offrande présentée pour chacun d’eux. »

Comme nous pouvons le découvrir dans Actes, chapitre 22, Paul a vu Jésus Christ lors d’une vision alors qu’il priait dans le temple. Dans cette vision, le Seigneur lui a commandé de quitter la ville et de commencer à prêcher aux Gentils (Actes 22:21), et c’est ainsi que Paul est devenu l’apôtre aux Gentils. Dans Apocalypse 7:15, nous pouvons lire que ceux qui ont été sauvés servent Dieu dans son temple nuit et jour.

Dieu a toujours commandé à Ses enfants de construire des temples, au sein desquels des ordonnances sacrées sont célébrées. Lorsque Jésus est mort, le Loi de Moise a été accomplie et elle a été remplacée par la Loi de l’évangile. Nous lisons dans le chapitre 7 de Hébreux que Jésus était un prêtre d’après l’ordre de Melchisédech (Hébreux 7:11) et que la prêtrise des apôtres a été modifiée par l’ordre de Melchisédech juste quand la loi a été levée. Hébreux 7:12 nous dit: « Car, le sacerdoce étant changé, nécessairement aussi il y a un changement de loi. » Pierre a aussi mentionné cette prêtrise dans 1 Pierre 2:5:

« Et vous-mêmes, comme des pierres vivantes, édifiez-vous pour former une maison spirituelle, un saint sacerdoce, afin d’offrir des victimes spirituelles, agréables à Dieu par Jésus Christ. »

Ainsi, nous pouvons voir que bien que les apôtres détiennent cette nouvelle et plus haute prêtrise, ils ont continué à honorer les temples, mais pour diverses raisons, une nouvelle loi a été donnée. Dans les révélations modernes données au Prophète Joseph Smith, nous apprenons que l’une des ordonnances célébrées dans les temple après l’ordre de Melchisédech est le baptême pour les morts, que Paul mentionne dans 1 Corinthiens 15:29: « Autrement, que feraient ceux qui se font baptiser pour les morts? Si les morts ne ressuscitent absolument pas, pourquoi se font-ils baptiser pour eux? »

Le Prophète Joseph Smith a dit:

Et de plus, en relation avec ce passage, je vais vous donner une citation d’un des prophètes dont le regard était fixé sur le rétablissement de la prêtrise, les gloires qui devaient être révélées dans les derniers jours, et tout spécialement ce sujet, le plus merveilleux de tous les sujets qui appartiennent à l’Évangile éternel, c’est-à-dire le baptême pour les morts; car Malachie dit au dernier chapitre, versets 5 et 6: Voici, je vous enverrai Élie, le prophète, avant que le jour du Seigneur arrive, ce jour grand et redoutable. Il ramènera le cœur des pères à leurs enfants et le cœur des enfants à leurs pères, de peur que je ne vienne frapper le pays d’interdit. J’aurais pu en donner une traduction plus claire, mais elle est suffisamment claire telle qu’elle est pour ce que je veux montrer. Il suffit de savoir, dans ce cas, que la terre sera frappée de malédiction à moins qu’il y ait un chaînon d’une sorte ou d’une autre qui rattache les pères et les enfants dans un domaine ou l’autre; et voici, quel est ce domaine? C’est le baptême pour les morts. Car sans eux nous ne pouvons parvenir à la perfection, et sans nous ils ne peuvent pas non plus parvenir à la perfection. Et ni eux, ni nous ne pouvons parvenir à la perfection sans ceux qui sont également morts dans l’Évangile; car il est nécessaire pour l’inauguration de la dispensation de la plénitude des temps, laquelle dispensation commence à être inaugurée, qu’une union et un rattachement complets et parfaits de dispensations, de clefs, de pouvoirs et de gloires se produisent et soient révélés depuis le temps d’Adam jusqu’à nos jours. Et non seulement cela, mais ces choses qui n’ont jamais été révélées depuis la fondation du monde, mais ont été cachées aux sages et aux intelligents, seront révélées à de petits enfants et à des nourrissons en cette dispensation, qui est la dispensation de la plénitude des temps. (Doctrine et Alliances 128:17-18)

Ainsi, alors que les anciens temples et les temples modernes mormons possèdent des fonctions quelque peu différentes, parce que l’un répondait à la Loi Mosaïque et l’autre à la Loi de l’évangile, ils se centrent tous deux sur Dieu, notre Père au Ciel, et sur Jésus Christ. Les temples modernes, comme les anciens, sont des lieux sacrés au sein desquels les peuples peuvent s’engager avec Dieu et au sein desquels ils reçoivent la sagesse et une grande force spirituelle. La séparation du voile du temple, symbolisée par la mort du Christ représente le chemin du salut, mais comme en témoignent les actes des apôtres, elle n’a pas réduite la révérence des premiers Chrétiens au temple. En effet, le Nouveau Testament présente de nombreuses références au temple. A cette époque tout comme aujourd’hui, le temple représentait un endroit séparé du monde où l’on rend hommage à Dieu et où l’on célèbre ces ordonnances sacrées qui nous permettent de nous approcher de Dieu et de Jésus Christ.